Suosittu Viestiä

Toimituksen Valinta - 2024

"Ne eivät ole orjia": Mikä on vegaanin abolitionismi

Eläinten oikeuksia koskeva kysymys ja sen salliminen, on edelleen kuuma. Jopa lihaa syövien ihmisten välillä on erilaisia ​​mielipiteitä: eri kulttuurit ovat eri mieltä siitä, mitkä eläimet voidaan kasvattaa ruokaa varten ja mitkä voidaan pitää kumppaneina. Esimerkiksi Pohjois-Vietnamissa voit nähdä paistettuja koiria markkinapaikoilla, ja perunat pitävät sitä marsujen herkkuna. Ihmiset, jotka syövät omassa kulttuurissaan kotieläiminä pidettyjä eläimiä, katsotaan usein hyväksyttäviksi, koska niiden välillä ei ole henkilökohtaista suhdetta: ”En tiennyt tätä kaniä eikä tuntenut sitä.”

Kasvissyöjät ratkaisevat itselleen eettisen ongelman, poistamalla lihan kokonaan ruokavaliosta. Tässä tapauksessa on kuitenkin edelleen paljon kiistanalaisia ​​hetkiä ja tilanteita, joissa ihmiset vahingoittavat muita lajeja - esimerkiksi tukemalla eläimillä testattujen kosmetiikkatuotteiden tuotantoa tai ostamalla tuotteita muovipakkauksissa, mikä voi aiheuttaa nisäkkäiden, kalojen ja lintujen kuoleman. Vegaanit kieltäytyvät käyttämästä eläinperäisiä tuotteita, olivatpa ne lihaa, nahkaa tai turkista tai hunajaa. Kiellettyjen tuotteiden luettelo sisältää esimerkiksi valokuvauskalvon, joka voi sisältää eläinperäistä gelatiinia. Se valmistaa myös lääkkeitä varten kapseleita, sitä käytetään paino- ja tekstiiliteollisuudessa. Jopa ostamalla kenkiä, jotka on valmistettu tekonahasta, löydät siellä epäeettistä liimaa.

Logiikka sanoo, että moraalisten asenteiden johdonmukaisuuden varmistamiseksi pitäisi mennä pidemmälle eikä vain luopua lihasta, vaan ajattele täysin kaikkia toimia. Ymmärrämme, kuinka pitkälle voit mennä eläinoikeuksien suojeluun, ollessaan osa sivilisaatiota, ja näyttää siltä, ​​että se näyttää yrittävän saada kiinni koko ajan taantuvasta horisontista.

Vapautusliike

Vegaaninen abolitionismi on radikaali ympäristöideologia, joka viittaa siihen, että veganismi on vain eettinen minimi (joka liikkeen jäsenet pitävät kuitenkin pakollisia kaikille ihmisille). Abolitionistien pääasiallinen ja globaali tavoite on vapauttaa eläimiä täysin omaisuuden asemasta. He uskovat, että eläimillä on oikeuksia, kuten ihmisillä, ja ennen kaikkea näistä oikeuksista - olla joutumatta hyväksikäyttöön eikä olemaan hyödykkeitä. Siksi ideologian nimi viittaa orjien vapautumisen liikkeeseen, ja häkissä pidettyjen eläinten asema koulutetaan ja tapetaan orjuuteen tai kansanmurhaan verrattuna.

Eläinten pitäminen kotona lemmikkinä tässä koordinaattijärjestelmässä on tapa hyödyntää. Vastalauseessa, että omistajat voivat kohdella eläintä hyvin, kuolemanrangaistukset reagoivat siihen, että sorto ei katoa tästä - loppujen lopuksi, jopa "hyvällä" omistajalla on oikeus antaa eläinsuojaan tai päättää asettaa lemmikin nukkumaan. Samaan aikaan liikkeen osallistujat huomauttavat, että on mahdollista ja välttämätöntä auttaa ihmisiä, jotka ovat jo joutuneet vaikeassa tilanteessa ihmisten toimien vuoksi - esimerkiksi ottamaan kissa kotiin turvakodista tai katu koiralta, joka heittää ne niin, että mahdolliset jälkeläiset eivät ole ihmisen väkivallan uhreja. Muuten, jotkut kotieläiminä asuvat eläinravinnoksi perustuvat eläinruoat - Internetissä - löydät monia ohjeita siitä, miten kissat ja koirat siirretään vegaaniruokaan.

Voivatko eläintuotteet olla "inhimillisiä"? Abolitionistit ovat varmoja siitä, että tämä on oksymoroni

Abolitionistit tuomitsevat kaikenlaiset "haittojen vähentämisohjelmat" muille lajeille - he pitävät niitä "kompromissiratkaisuna", joka ei ainoastaan ​​poista ongelmaa, vaan myös normalisoi hyväksikäytön. Yksi heidän arvostelunsa tärkeimmistä aiheista on ns. Velferismi, joka edistää eläinten hoidon ja aseman parantamista. Monet eläintuotteiden valmistajat käyttävät iskulauseita eläinten inhimillisestä kohtelusta - esimerkiksi puhumalla "vapaasta pitämisestä" ja "kivuttomista tappamismenetelmistä". Mutta voivatko eläintuotteet olla "inhimillisiä"? Abolitionistit ovat varmoja siitä, että tämä on oksymoroni, koska puhumme edelleen vankeudesta ja murhasta. Toinen käsite, Geartorianism, tarkoittaa tilannetta, jossa eläinperäisten tuotteiden kokonaan hylkäämisen sijaan heitä kannustetaan käyttämään vähemmän. Mutta vegaaninen abolitionismi viittaa siihen, että et voi ottaa tukea ei-vegaaneilta (jotka ovat Geartureism-kannattajia).

Abolitionistit arvostelevat specishismiä tai laji-sovinismiä, - lajeihin perustuvaa syrjintää. Specisismi rinnastetaan muihin biologisiin eroihin perustuviin syrjintämuotoihin - esimerkiksi seksismiin ja rasismiin. Antispasticismi vaatii, että kaikki tuntevat olennot ansaitsevat yhdenvertaisen kohtelun. Samaan aikaan toista specishism-ilmentymää kutsutaan vain kauneimpien eläinten suojelemiseksi, esimerkiksi sinetit tai pandat, kun taas vähemmän koskettavat eläimet ovat tuskin mainittuja.

Teoria ja käytäntö

Yksi kuuluisimmista eläinten vapautumisen ideologeista on amerikkalainen juristi Gary Frances, joka kehitti elävien olentojensa teoriaa. Se ei perustu erilaisiin kognitiivisiin kykyihin vaan kykyyn tuntea, kokea. Yksi hänen teoksistaan ​​on nimeltään ”Eläimet henkilökohtaisina”. Frances arvostelee hyvinvointiliikkeitä, joihin kuuluu kuuluisa PETA - hän sanoo, ei välitä eläinten täydellisestä vapauttamisesta. ”Vaikka raiskaus esiintyy kauhistuttavalla taajuudella, emme kamppailu" humaanisen "raiskauksen puolesta, vaan lasten hyväksikäyttöä voidaan verrata epidemiaan, mutta emme kannata sitä" inhimilliseksi ". Orjatyötä käytetään monissa maissa ja miljoonissa ihmisissä. ovat orjuudessa - mutta emme kannata "inhimillistä" orjuutta, mutta kun keskustelu eläimistä tulee, monet heidän oikeuksiensa puolustajat tulevat esiin ja edistävät "inhimillistä" ja "onnellista" hyväksikäyttöä ", hän toteaa.

Hän pitää tapaa, jolla ihmiset näkevät lemmikkieläinten aseman, mikä on hyvin epäselvä: toisaalta ihmiset tunnustavat heidän oikeutensa yksilöllisyyteen ja jopa niiden luonteeseen, ja toisaalta he pitävät niitä edelleen yksityisenä omaisuutena, ei aiheina.

Termi "specishismi" kuuluu psykologille Richard Ryderille, joka käytti sitä ensin 1970-luvulla, sanoen, että ihmiset riistävät eläimiltä ne oikeudet, jotka heillä on itse. Ratsastaja kutsuu shesishchismin haitallista ja epäinhimillistä ennakkoluuloa, joka liittyy sunninistisiin uskomuksiin: "Rasistit rikkovat tasa-arvon periaatetta, antavat enemmän painoarvoa niille, jotka ovat samanlaisia, jos eturistiriita syntyy. malli on sama kaikissa tapauksissa. " Ryder käytti myös toista konseptia, peynizm, korostaakseen, että kaikki kipua kokevat elävät olennot ansaitsevat heidän oikeuksiensa tunnustamisen.

Toinen eläinoikeuksien liikkeen teoreetikko, filosofi Peter Singer, vertaa myös eläinten oikeuksien liikkumista ihmisoikeustoimintaan ihmisyhteiskunnassa: naisten ja afrikkalaisamerikkalaisten emansipaatiota, LGBT-oikeuksien suojelua. Laulaja kuuluu vegaani-etiikkaohjelman "Eläinten vapauttaminen. Uusi eläinkäsittelyn etiikka". Laulaja noudattaa eettistä utilitarismia, joka pitää etua moraalin tärkeimpänä kriteerinä, ja toteaa, että jotkin lajien oikeuksien erot ovat sallittuja. Hän uskoo, että joissakin tilanteissa eläinten kärsimys voi olla vähemmän inhimillinen, ja siksi on ensinnäkin tarpeen vähentää enemmän kärsimystä - ja esimerkkinä vertaillaan syöpään kuoleman (ja tietoinen siitä) kärsivän henkilön kärsimystä ja samassa tilanteessa olevaa laboratoriopeliä. . Singer korostaa kuitenkin, että tärkein syy eläinten oikeuksien tunnustamiseen on heidän kykynsä tuntea, ei niiden syy. Esimerkkinä hän mainitsee ihmisen kaltaiset apinat, jotka muodostavat monimutkaisia ​​suhteita ja voivat olla älykkäämpiä kuin kaksivuotiaat lapset.

"Oikeudet ilman velvollisuutta"

Vegaanin abolitionismin ideologialla on monia kriitikoja. Jotkut heistä pitävät vääränä rinnastaa espionismin rasismiin ja seksismiin: tällaisen lähestymistavan vastustajien mukaan ihmisten välisestä tasa-arvokilpailusta on paljon suurempi moraalinen ja sosiaalinen merkitys, jota eläinoikeuksien taistelu ei koskaan ole. Amerikkalainen asianajaja Richard Pozner vastustaa ihmisten ja eläinten oikeuksien tasa-arvoa yhteiskunnalle: "Ihmisten oikeudellisen eriarvoisuuden hyväksymättömyys keskenään on paljon tutkittavaa, ja filosofinen ajatus seuraa näitä tosiasioita - jos tällaiset tosiasiat näkyvät eläinten suhteen, myös eettiset normit heidän asenteissaan muuttuu. "

Filosofin Roger Scrutonin mukaan vain ihmiset voivat ottaa vastuun ja olla yhteiskunnan jäseniä. Lailliset oikeudet voivat kuulua kansalaiselle, yhteiskunnan jäsenelle, ja ne voivat liittyä tehtäviin: toisin sanoen laillisen valtion kansalaiset voivat luottaa elämän ja terveyden suojeluun, mutta ne ovat vastuussa laista, jos he itse loukkaavat muiden yhteiskunnan jäsenten oikeuksia. Toinen filosofi Karl Cohen huomauttaa, että "vain sellaisten olentojen yhteisössä, jotka kykenevät itse rajoittamaan moraalisia tuomioita, voi lain käsite toimia oikein." Tehtävien ajatus, kuten oikeuksien ajatus, on sosiaalisen, erityisesti ihmisen elämänalueen tuote.

Mikään eläinlaji ei puolustaa muiden etuja, koska abolitionistiset vegaanit vaativat ihmisiä.

Kaikille tutkijoille ei ole selvää, millaisilla perusteilla eläinoikeuksien puolustajat rinnastavat eri lajeja toisiinsa ja miksi heidän toiveensa on oltava moraalisesti vastaavia. Sama Peter Singer korostaa, että vain korkeampia eläimiä, joilla on keskushermosto, voidaan pitää persoonallisuuksina. Kasvit, sienet, mikro-organismit ovat oikeudellisen suojan yli, vaikka tiedetään, että niillä on ärtyneisyys, eli ne reagoivat ympäristötekijöihin, pyrkivät "pyrkimään hyvinvointiin" ja "välttämään ongelmia": kasvit kääntyvät valoon, bakteerit reagoivat kemiallisiin signaaleihin. Kaikki nämä elävät muodot toistetaan itsenäisesti ilman ihmisen osallistumista, eivätkä tästä näkökulmasta voi kuulua siihen, kuten eläimet. Tämä herättää monia kysymyksiä siitä, mitkä elävät olennot voivat olla oikeudellisia aiheita ja mihin vetää linjaa.

Toinen väite on se, että mikään eläinlaji ei puolustaa muiden etuja, koska vegaanin lakkauttaminen vaatii ihmisiä. Päinvastoin, luonteeltaan interspecific "konfliktit" ovat erittäin yleisiä - ne rakentavat ruokaketjuja ja tasapainottavat ekosysteemiä. Filosofin Thomas Hobbesin aikaan on olemassa "sosiaalisen sopimuksen" käsite, joka pitää ihmiset "kaikkien sotaa vastaan ​​kaikkia vastaan". Luonnollisessa ympäristössä olevat eläimet ovat juuri tällaisessa sodassa - onko mahdollista puhua tasa-arvosta ja oikeuksista, jos jotkut eläimet tuhoavat muita ja taistelevat selviytymisestä, kilpailevat, jotka paremmin sopeutuvat ympäristöön?

Lisäksi on huomattava, että lihan ja kaikkien eläintuotteiden yleinen hylkääminen merkitsee talouden ja sivilisaation täydellistä muutosta. Ja asia ei ole muutoksen pelossa, vaan se, että hanke, joka koskee täysin väkivaltaisia ​​tuotantomenetelmiä, jotka kattavat kaikkien planeetan ihmisten tarpeet, ei ole vielä olemassa.

"Onko meillä tarpeeksi fiksu"

Sekä vegaanin lakkauttavat että eläinten oikeudellisen lähestymistavan kriitikot ovat yhtä mieltä: ihminen, toisin kuin muut lajit, ei noudata pelkästään biologisia lakeja. Mutta mitä tämä merkitsee suhteillemme muihin lajeihin? Yhden näkökulman mukaan henkilö on vahvempi kuin muut elävät olennot, joten hänen on edistettävä planeetan naapureiden hyvinvointia ja turvallisuutta. Toisen mukaan älykkyys ja teknologia ovat meidän sopeutumismme, ja meillä on oikeus käyttää niitä omien lajien kukoistamiseksi.

Frans de Waal kirjassa "Onko meillä tarpeeksi älykäs tuomitsemaan eläinten mieli?" osoittaa, että meillä ei ollut pitkään aikaan välineitä eläinten kokemusten arvioimiseksi oikein. Oletettiin, että älykäs eläin toimii sellaisena kuin ihminen, kun taas todellisuudessa eläimet toimivat omassa kunnossaan eivätkä yksinkertaisesti voineet olla kiinnostuneita niistä tehtävistä, joita ihmiset heille tarjosivat. Eläimet, joita pidettiin alkeellisina pitkään, ovat paljon mielenkiintoisempia ja monimutkaisempia kuin se tuntui: esimerkiksi useimmat mustekalojen neuronit sijaitsevat tentaclesissa, jotka "ajattelevat" omasta - tämä on Sai Montgomeryn "Octopuksen sielu kertoo: hämmästyttävän olennon tajunnan salaisuudet" ja me se on vain arvata mitä se on.

Yksi asia on kiistaton: modernin etiikan on pysyttävä neurotieteessä, tajunnanfilosofiassa ja muissa tieteissä, jotka valaisevat elävien olentojen tietoisuutta. Jotkin sivilisaation virheet liittyvät optiikan puutteisiin: emme tiedä niin paljon itsestämme ja muista lajeista, kuten ajattelimme, ja pystymme aiheuttamaan suurta haittaa muille lajeille.

kuvat: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)

Jätä Kommentti