Hyvästi, suru: Miksi ei ole "väärää" reaktiota kuolemaan

On vaikeaa löytää yleisempi aihe kuin kuolema: Jokaisen meidän ei tarvitse vain vastata omille, vaan myös selviytyä läheisten läheisyyksistä - ystävistä, sukulaisista, kumppaneista, tuttavista. Mutta näyttää siltä, ​​että vain harvat ihmiset sensuroivat, kuten jonkun toisen kuolemaan: se voi tuntua tarpeettomalta muille, mutta useammin se ei riitä. Ymmärrämme, miksi mikään "oikea" tunne tässä tilanteessa ei voi olla.

Kuuluisin teoria, joka kuvaa ihmisten tunteita kuolemaan joutuessaan, on viisi murheesta, joita amerikkalainen psykologi Elizabeth Kübler-Ross kuvailee. Olet luultavasti kuullut hänestä - he voittavat hänet säännöllisesti pop-kulttuurissa Simpsonsista Robotsypiin. Suuri osa Kubler-Rossin työstä oli omistettu kuolleille potilaille ja tunneille, joita ihmiset odottavat kuolemaan. Kubler-Ross uskoi, että potilaat tajusivat usein, että he kuolivat, ja heille oli helpompi selviytyä, kun he ja heidän ympärillään olevat ihmiset tunnistivat hirvittävän ja väistämättömän. Hänen mielestään henkilö kuolee ennen läpi viisi vaihetta: kieltäminen, viha, neuvottelu, masennus ja hyväksyminen.

Myöhemmin Kübler-Ross päätyi siihen, että kuolevien ihmisten sukulaiset käyvät läpi samat prosessit - ja 60-luvun lopulla julkaistun kirjan "Kuolema ja kuolema" jälkeen hän julkaisi vuonna 2005 kirjan "On surua ja surua". Tähän aikaan viiden vaiheen idea yhdistettiin lopulta massatietoisuuteen. Tämä on yksinkertainen ja ymmärrettävä teoria - me kaikki voimme kuvitella ja kieltää, kun kuulemme ensin, että meille rakas ihminen kuolee, ja neuvottelu on myrskyisä keskustelu siitä, miten se toimii, ja vihaa siitä, että henkilö jättää meidät liian aikaisin, ja masennus ja lopulta adoptio, jonka pitäisi auttaa elämään.

Kübler-Rossin vaiheet tekevät kalliiden henkilöiden häviämisestä yleisempää kokemusta - mutta siinä on piikkimies. Teorian arvostelijat väittävät, että rakastetun henkilön kuoleman jälkeen koettu kokemus on vähän kuin selkeä suunnitelma tai kartta, jossa menemme yhdestä pisteestä toiseen. Ja vaikka Kubler-Ross kuvaili suurta joukkoa tunteita, joita voimme kokea, kun kohtaamme surua, ei ole mitään takeita siitä, että joku tulee välttämättä seuraamaan toista, että emme kohtaa useita kerralla tai että me emme jää yhteen niistä.

Indonesian Tana-Torajan kaupunginosassa keholle annetaan erityinen huone talossa, ja muu perhe kommunikoi hänen kanssaan melkein kuin jos hän olisi elossa - jopa symbolisesti ruokittu.

Kuitenkin ajatus siitä, että on olemassa oikea tapa selviytyä kuolemasta, on edelleen suosittu. Tiedämme, että ennemmin tai myöhemmin meidän on hyväksyttävä se tosiasia, että meillä ei ole enää rakasta ihmistä - ja vaiheiden teoria tekee tien entistä selvemmäksi ja suoremmaksi. Monille tunteet, jotka näyttävät sallitulta tällaisessa tilanteessa, tulevat yhteen - suruun. Näyttää siltä, ​​että mitä enemmän rakastimme ihmistä elämässä, sitä vähemmän tilaa muille tunteille hänen kuolemansa jälkeen - ja ahdistuksen syvyyden pitäisi olla suoraan verrannollinen meidän tunteeseemme.

Todellisuudessa kaikki on monimutkaisempaa: kuolema, kuten mikä tahansa muu merkittävä tapahtuma, voi aiheuttaa meille erilaisia ​​tunteita. Silmien edessä syntynyt kuva, kun ajattelemme hautajaisia ​​- itkeviä mustia vaatteita, surullista musiikkia, haluttaessa, kirkon seremonia - tuntuu universaaliselta, mutta itse asiassa se liittyy hyvin paljon Euroopan kulttuuriseen asenteeseen. Muistakaa Havaijin muusikon, Israel Camacavivon hautajaiset, joista hänet nähdään hänen jälkikäteen julkaistussa leikkeessä "Somewhere over the rainbow". Ainakin ne näyttävät perinteiseltä pitkältä ja kovalta partingilta: Camacavivoolan fanien joukko oli iloinen, kun hänen tuhkansa hajallaan Tyynellämerellä. Amerikkalaisessa New Orleansissa, jossa afrikkalaiset ja eurooppalaiset perinteet sekoittuivat, jazz-hautajaiset olivat suosittuja jo pitkään: orkesteri seurasi kuolleen, joka seurasi orkesteria matkalla hautausmaalle, soitti iloista musiikkia ja suruprosessi muuttui paraati.

Joissakin maissa on perinteitä, jotka näyttävät täysin mahdottomilta: esimerkiksi Tana Torajan Indonesian alueella henkilö pidetään kuolleena vain silloin, kun sukulaiset keräävät tarpeeksi rahaa tarvittaviin hautajaisiin. Se voi kestää kuukausia ja jopa vuosia: tällä hetkellä keholle annetaan erityinen huone talossa, ja muu perhe kommunikoi hänen kanssaan melkein kuin jos hän olisi elossa - jopa symbolisesti ruokittu. Madagaskarilla on perinne famadihanista - "kääntämällä luita": sukulaiset kaivavat kerran muutaman vuoden välein kuolleiden rakkaiden ruumiinsa, käärivät ne uuteen silkkipeittoon, kommunikoivat ja tanssivat heidän kanssaan ja asettavat ne sitten hautaan.

Kaikki tämä ei tietenkään tarkoita, että näitä rituaaleja tulisi noudattaa (esimerkiksi famadhihan liittyy ruttohäiriön leviämiseen Madagaskarissa, joka muissa maissa on pitkään ollut yksinomaan keskiajan tauti) - mutta ne osoittavat, miten erilainen asenne kuolemaan voi olla ja miten sitä voidaan tuntea ihmisen läsnäolo sen jälkeen. Mutta vaikka emme ottaisi huomioon niitä maita, joissa kuolemaa pidetään osana elinkaaria ja joita kohdellaan rauhallisemmin, tunteet, joita tunnemme kohti sitä, ovat monimutkaisempia kuin vain suru.

”Rakkaasi ja rakastetun ihmisen kuoleman yhteydessä ihmisten on kokea koko tunteen, ei vain surua ja surua”, toteaa kliininen ja Jungian psykologi Maria Dolgopolova. ”Ja myös tapahtuu, että tunteiden sekoitus voi tuntea kirkasta surua kirjallisuudessa ja kulttuurissa ihminen ei "saa" (tämä on epäsuotuisa vaihtoehto). Tämä ei liity mihinkään kuolleiden rakkauden tai vastenmielisyyteen, vaan hänen omaan psykologiseen hyvinvointiin ja tapoihin käsitellä hänen tunteitaan. " Englannin kansanterveyshuolto, opas siitä, miten selviytyä tappiosta, sanoo, että henkilö voi kokea erilaisia ​​tunteita kuullessaan kuolemasta - ei vain vievää melankoliaa, vaan myös väsymystä ja vihaa (joku, joka kuoli, sillä ehdolla, että johti tähän ja jopa Jumalaan ja suurempiin voimiin) ja syyllisyydestä, koska hänellä ei ollut aikaa kertoa kuolleille tai ettei hän voinut estää kuolemaa.

Päinvastoin kuin yleinen usko, välittömästi rakkaan henkilön kuoleman jälkeen, meillä ei usein ole surua ja kipua, vaan shokkia ja stuporia. Joten se oli suunnittelija Kate: "Minun hyvin läheinen ystäväni kuoli kymmenen vuotta sitten, melko vahingossa ja yllättäen. Onnettomuus," hän sanoo. "Kun he kutsuivat minua ja sanoivat tämän, ajattelin, että se oli vitsi, sitten minusta tuli hysteerinen, ja sitten soitin kaikki moraalit, koska en uskonut, että se olisi totta. Löysin morgon, jossa hän oli listattu, ja sitten uskoin. " Katyn mukaan ystäviensä kuoleman jälkeisinä päivinä hänet lopetettiin ja keskusteltiin siitä, mitä oli tapahtunut kaikkien hänen ympärillään olleiden kanssa, myös taksinkuljettajien kanssa. "Sitten aloin hämmästyttää, kuin jos sieluni ja sisäpiirini otettaisiin pois minusta. Se on hyvin tyhjä ja hiljainen tunne, kuten silloin, kun kaikki kyyneleet itkevät ja ei ole enää mitään itkeä", hän sanoo. Mielestäni tämä on puolustava reaktio tuskan tuskaksi. " Katyn mukaan voimakkain kipu tuli muutaman kuukauden kuluttua, kun shokki kului. Lopuksi hän tuli itselleen vain kahdeksan vuotta myöhemmin.

Monet tuntevat syyllisyytensä siitä, että he ovat onnellisia tai hauskoja surun aikana, mutta onnettomuus on välttämätöntä, jotta menetettäisiin - se auttaa tuntemaan kiitollisuutensa kuolleen suhteen.

Mutta jos tunkeilija, kuten kaikenlaista melankoliaa, näyttää olevan luonnollinen reaktio stressaavaan tapahtumaan (varsinkin jos kuolema oli äkillinen), niin muita tunteita sanotaan harvemmin. Maria Dolgopolovan mukaan kovin asia on selviytyä rakentavasti ja toteuttaa vihaa - itsellesi (kun ihminen ajattelee olevansa mukana kuolemassa, että hän ei välittänyt tarpeeksi kuolleista, ei tehnyt tarpeeksi estääkseen tragediaa, tai ei kertonut hänelle, mitä hän ajatteli). . Kotirouva Polina koki samanlaisia ​​tunteita: hänen isänsä kuoli viikkoa ennen neljäntenätoista syntymäpäivää, ja ennen kuin hän oli sairastunut noin puoli vuotta, melkein koskaan nousta sängystä. ”Kaikki tänä aikana tuskin puhuimme tai edes nähdimme toisiaan, vaikka hän oli seuraavassa huoneessa, ja tiesin melkein mitään siitä, mitä tapahtui”, hän sanoi. ”Hänen kuolemansa aiheutti minulle sekalaisia ​​tunteita - suruun häpeällistä helpotusta lisättiin (koska epämiellyttävä tilanne ja ahdistunut odotus oli lopulta ratkaistu) ja pahoinpitely kuolleelle. Minusta tuntui hyvin pahoillani itsestäni ja äidistäni, näytti siltä, ​​että isäni toimi vastuuttomasti, jättäen meidät yksin tällaiseen tilanteeseen, ja tulevaisuuteni on vaarassa " .

Polina sanoo, että näiden monimutkaisten tunteiden häviäminen ei auttanut: ”Oletettiin, että emme istuisi ja itkeä viikkoja, vaan alkaa heti elää” - luonnollisesti tämä ei johtanut mitään hyvää, ja sitten surun prosessi oli käynnistettävä uudelleen ja hengissä psykoterapeutin avulla. " Maria Dolgopolovan mukaan, jos suru virtaa harmonisesti, henkilö lopulta rauhoittuu syyllisyydestä tai antaa anteeksi kuolleelle hänen väärinkäytöksistään. "Toinen on erityisen tärkeä silloin, kun henkilö kuoli ilmeisen huolimattomuuden tai itsetuhoisuuden takia. Tässä tapauksessa hänen perheensä on tunnettava vihansa häntä kohtaan, jotta murheellinen prosessi saadaan päätökseen", hän lisää.

Toinen tunne, joka ei ole tavallista puhua, on helpotus, jota voi kokea, kun rakkaansa kuolee pitkän sairauden jälkeen. Näyttää siltä, ​​että se on ristiriidassa rakkauden ajatuksen kanssa - ne, jotka uskaltavat puhua hänestä, häpeällisesti lisäävät, että he eivät halunneet toista kuolla eikä odottanut sitä. Asiantuntijat uskovat, että tässä tilanteessa koemme monimutkaisia ​​tunteita. Relevanttinen tunne ei tarkoita sitä, että ihminen ei menettäisi tappiota - mutta siinä syntyy koko monimutkainen epäselvä tunteita. Vakavasti sairas perheenjäsen tarvitsee jatkuvaa ja usein pitkäaikaishoitoa - usein auttamaan häntä, henkilö luopuu omista tavoitteistaan, suunnitelmistaan ​​ja vapaa-ajastaan, ja kuoleman jälkeen he voivat palata heille jälleen, kun he ovat kokeneet saman helpotuksen. Jännityksessä vietetyt päivät, kuukaudet ja vuodet (eikö hän paheneisi? Oliko hän loukkaantunut dementian takia?) Ovatko uuvuttavat, kuten kaikki muutkin pitkät ja kovat työt - ei ole yllättävää, että henkilö tuntuu helpottuneena kun kyseessä on looginen loppu. Voi myös olla iloinen siitä, että rakastetun ihmisen kärsimykset ovat ohi, - kaikki tämä ei tarkoita, että kuolleen unohdetaan tai että hänen muistinsa pettää.

Lopuksi toinen tunne, joka tuntuu sopimattomalta, kun puhutaan kuolemasta, on ilo: näyttää siltä, ​​että se voidaan kokea vain, jos emme pidä kuolleesta. Itse asiassa kaikki on monimutkaisempaa: Maria Dolgopolova korostaa, että ihminen ei tunne vain sitä, mitä hän haluaa tuntea. "Esimerkiksi, jos rakkaasi, vaikka hän oli hyvin rakastettu, aiheutti sekä kipua että epämukavuutta elämänsä aikana, hänen sukulaisensa kuoleman jälkeen tulee iloa lievittämään kipua ja epämukavuutta (rakkaus ei kiellä)", hän sanoo. .

Monet tuntevat syyllisyytensä siitä, että he ovat onnellisia tai hauskoja surun aikana, mutta Maria Dolgopolova toteaa, että onnettomuus on välttämätöntä, jotta onnettomuus koetaan. ”Perheemme suhtautuminen kuolemaan ei ole aina ollut luokasta” Kuinka huono, että mies lähti ”, vaan” Kuinka paljon hyviä hetkiä muistaa ihmisestä ”, sanoo sosiaalisen verkoston tuottaja Alik.” Kaikki sukulaiset menevät hautajaisiin ja minulle kaikki naurat ja tädit alkavat muistaa lapsuuden, kuinka he kiipesivät puita yhteen, partioivat kuolleen kyyhkynen (tämä on perheen legenda) tai yrittivät päästä kotiin lumikoneen kautta. mummon talossa isoisä ". Alik sanoo, että muistaa ihmiseen liittyvää hyvää, on helpompi selviytyä tappiosta: "Plus, olen kehittänyt selkeän asenteen elämään ja kuolemaan - on tärkeää, että jätät minut takanani. Ei surua, mutta kevyyttä ja naurua. se on hienoa. "

On vaikea kuvitella, että kaikki ihmisten väliset suhteet mahtuvat yhteen "kätevään" järjestelmään (vaikka monet yrittävät) - mutta suhteissa kuolleisiin sukulaisiin (jotka eivät lopu kuolemansa jälkeen) tämä tapahtuu säännöllisesti. Kuoleman aihe on edelleen tabu, he pelkäävät keskustella siitä - mikä tarkoittaa, että todellisten tarinoiden sijaan kuulemme sosiaalisesti hyväksyttävistä kliseistä. Totuus on, että ainoa "asiaankuuluva" tapa kokea surua ei ole - aivan kuten ei ole vain "asiaankuuluvaa" tapaa selviytyä vaikeuksista ja elämän vaikeista tapahtumista. Meillä kaikilla on oikeus kokea kipua ja tappiota, koska se on helpompaa ja mukavampaa - joskus on hyödyllistä muistaa, että tavallista reseptiä ei ole.

kuvat: Halloween-puvut, Elliottin fancy-mekko, Horror Shop