Miksi myötätuntoa eläimille enemmän kuin ihmisiä

Eläinten väärinkäyttö - ongelma siitä, missä mittakaavassa monet eivät yritä ajatella. Samanaikaisesti tiedotusvälineet peittävät voimakkaasti eläimiä vastaan ​​tehtyjä julmuuksia ja aiheuttavat väkivaltaisia ​​emotionaalisia vasteita, olipa kyseessä Kööpenhaminan eläintarhassa kuolleen kirahvi Marius tai leijonan Cecil, joka joutui pokaalin metsästäjän uhriksi. Kaikki tämä viittaa siihen, että empaattiamme mekanismit toimivat valikoivasti: reagoimme eri tavalla kissanpojan, lehmän ja härkäterrierin kärsimyksiin, ja yhden henkilön tai sosiaalisen ryhmän tragedia voi jättää jonkun välinpitämättömäksi. Alison Nastasi kääntyi sosiologian, psykologian ja anthrosoologian asiantuntijoiden puoleen ja pyysi heitä selittämään, miten käsityksiä eläinten kärsimyksistä vaikuttavat ajatukset heidän toiminnastaan ​​yhteiskunnassa ja miten se liittyy perinteeseen syyttää uhria, jos se on ihminen.

Lyhyesti sanottuna kaikki riippuu siitä, millaisia ​​eläimiä ja millaisia ​​ihmisiä. Empaattisuuden taso, jota voimme kokea, riippuu ajatuksistamme uhrin viattomuudesta. Tämä kysymys on vain omistettu tutkimukselle, jonka teimme Arnold Arlyukin ja Jack Levinin kanssa, joka julkaistiin Society & Animals -lehdessä. Olemme lähteneet olettamuksesta, että ihmiset kärsivät paljon enemmän eläinten kärsimyksistä kuin muiden ihmisten kärsimyksistä. Arnie ja Jack tekivät koe Northeastern-yliopistossa, jossa hän kutsui 240 opiskelijaa lukemaan Boston Globe -lehdessä oletettavasti julkaistun artikkelin. Itse asiassa heille annettiin neljä erilaista versiota samasta tapahtumasta: vain yksityiskohdat poikkesivat, toisin sanoen loukkaantuneet. Ensimmäisessä tapauksessa se oli aikuinen, toisessa - lapsi, kolmannessa - pentu ja neljäs - aikuinen koira. Kun olet lukenut artikkelin, kokeen osallistujat panivat merkille sympatiansa 15 pisteen asteikolla. Osoittautui, että suurin osa yleisöstä kosketti ja surkasi lapsen tarina, sitten pentu, sitten koirasta ja vain viimeiseksi aikuisesta.

Eläimet saavat meidät ihmisemmiksi. Tutkimukset vahvistavat, että jotkut ihmiset voivat kokea enemmän empatiaa ja reagoida voimakkaammin eläinten väkivaltaa koskeviin tietoihin kuin ihmisiin. Erityisesti sosiologien Arnold Arlyukin ja Jack Levinin äskettäin tekemä tutkimus viittaa siihen, että tulemme yhä epäherkemmiksi ihmisen kidutuksen tarinoista, erityisesti siksi, että uutiset keskittyvät usein rikoksen aggressiivisiin tekijöihin ja tekijöihin eikä uhrien henkilökohtaisiin tarinoihin. Tämä voi olla yksi syy siihen, miksi ihmiset reagoivat paljon enemmän emotionaalisesti eläinten hyväksikäyttöä koskeviin kertomuksiin - esimerkiksi kuuden kuukauden ikäisen kirsikan Mariusin tappaessa Kööpenhaminan eläintarhassa tai leijonassa Cecil Zimbabwessa. Riippumatta siitä, puhuvatko he eläimestä tai ihmisestä, ihmisillä on aina enemmän myötätuntoa yksittäiselle uhreille kuin koko asianomaiselle ryhmälle.

Sosiaaliset rakenteet ovat avain ymmärtää kaikenlaista väkivaltaa ja siihen kohdistuvia reaktioita, olipa kyseessä yksityinen tarina kiusaamisesta yhdestä henkilöstä toiseen tai sosiaalinen väkivalta sosiaalista ryhmää tai eläimiä vastaan. Haavoittuvuuden tai viattomuuden käsitys on tärkeä tekijä näiden reaktioiden muodostumisessa. Psykologisesta ja sosiologisesta tutkimuksesta tiedämme, että mitä enemmän tunnemme yksilön kanssa, jolla on nimi, henkilö ja kohtalo, sitä enemmän me koemme empaattisuutta häntä kohtaan ja emme salli itseämme tai hemmotella häntä vastaan ​​kohdistuvaa väkivaltaa.

Kun koko joukko ”muita” ihmisiä joutuu väkivallan kohteeksi, pidämme mieluummin psykologisesti etäisyyttä itsellemme ja rajoittumme empatiaan. Tätä kutsutaan "homogenisoinniksi". Eli silloin, kun aggressio on suunnattu "juutalaisille" tai "homoille", elefanteille tai merileijoille yleensä - mutta ei yhdelle niistä - on paljon vaikeampaa huolehtia tästä. Saman leijonan Cecilin osalta media katsoi, että jos hän olisi "vain toinen leijona" eikä erinomainen henkilö, niin ei olisi ollut yhtä yksimielistä närkästysreaktiota. Kun otetaan huomioon kaikki, mitä tiedämme empatiasta ja siitä, kuinka tärkeää on, että uhri pidetään yksilönä, tämä näyttää olevan totta. Lisäksi, jos tappaja tiesi, että hänen suuntautunut leijona oli "persoonallisuus", hän luultavasti ei olisi tappanut häntä - ellei hänellä ollut tietenkään psykopaattisia poikkeavuuksia, joissa keskimääräinen ajattelutapa ei sovellu.

Lisäksi tiettyyn ryhmään kohdistuvien ennakkoluulojen polku ylivoimaisuuden näkökulmasta johtaa meidät kauempana empatiasta ja kohti dehumanisoitumista. Lopullinen kognitiivinen askel kohti väkivaltaa on demonisointi. Esimerkiksi leijonan Cecilin murhan tarinassa media sijoitti tappajansa "kansan viholliseksi". Tämä on vaarallista ja täynnä sitä, että ihmiset ovat aseissa abstrakteja symboleja vastaan ​​ja lopettavat tämän tilanteen tarkastelemisen yksittäisen henkilön tekona.

Nopea silmäyksellä tämä tarina on ilmeinen uhri ja tappaja, ja kaikki on selvästi jaettu mustavalkoiseksi. Useimmat ihmiset ovat yhtä mieltä siitä, että pokaalin metsästys on hirvittävä ja julma käytäntö, kuten monet muutkin asiat, joita ihmiset harjoittavat ja aiheuttavat suurta kärsimystä muille ihmisille sekä planeetallemme. Tarkempaa tarkastelua ajatellen monista monimutkaisemmista kysymyksistä, kuten rasismista, köyhyydestä, luokkien jakautumisesta, erosta ihmisten ja eläinten kärsimyksen käsityksessä ja monista muista tekijöistä, ilmenee yksinkertainen moraali.

Psykologit ja sosiologit laajentavat jatkuvasti tietoa empatiasta ja ihmisten ja eläinten välisestä suhteesta. Tiedämme esimerkiksi, että ihmiset, joilla on ongelmia, jotka liittyvät toisten ihmisten aiheuttamiin vammoihin liittymisissä ja suhteiden rakentamisessa, voivat auttaa viestimällä eläimiin ja rakkautta heitä kohtaan. Tietoisuus siitä, että eläimet ovat tuntevia olentoja ja jotka myös kärsivät, tekee meistä enemmän ihmistä.

Luonnollisesti oletus siitä, että eläinten kärsimykset aiheuttavat meille paljon enemmän närkästystä, kokonaisuudessaan, ovat virheellisiä - kun otetaan huomioon, kuinka välinpitämätön yhteiskunta on monien eläinten kiusaamiseen, eikä edes tunnista niitä piinaksi. Puhun eläimistä, jotka on kasvatettu tiloilla ja tehtaissa koristelemaan levyjä, sekä kosmetiikan ja lääkkeiden testaamisesta laboratorio-koehenkilöillä - kaikista eläimistä, joilta evätään oikeus elää luonnollisessa elinympäristössään. Joten huomiomme ja reagointimme pienempien veljemme kärsimyksiin ovat äärimmäisen valikoivia, ja ne tulevat lähinnä lemmikkieläimille ja yksittäisille megafaunan jäsenille - rannalle valaan tai tiikeri, josta on tullut salakuljettajien uhri.

Yksi selektiivisen empatian syistä, kun ihmiset kärsivät paljon eläinten kärsimyksistä, on ihmisten ja eläinten suhteiden välisen ambivalenssin puute: koirani ei voi vastata minulle, mutta usein osoittaa selvästi sen reaktioita ja odotuksia. Minulla ei ole mitään syytä epäillä hänen uskollisuuttaan, vaikka hän käyttäytyy usein samalla tavalla muiden ihmisten kanssa. Toinen selitys on, että selektiivisten jalostus- ja siitoseläinten kasvatushistoria on johtanut neotenyyn - infantilisten ja detriodaalisten piirteiden säilymiseen aikuisuudessa, kuten suurissa silmissä tai otsaan. Tämän seurauksena seuralaiset eläimet antavat meille samat isän ja äidin vaistot kuin lapset.

Sosiologisesta näkökulmasta tätä ongelmaa voidaan parhaiten tarkastella ja tutkia sen mukaan, kuinka monimutkaisia ​​ja ristiriitaisia ​​näkemyksiämme ja tuomioitamme koskevat eläimiä. Joissakin eläimissä on yhteiskunnassamme voitettu tietty asema ja tunnustaminen. Suosikkini esimerkki on koira. Useimmissa maissa koiria ei pidetä ruoana, mutta ei kaikissa. Olemme tottuneet siihen, että koirat elävät kodeissamme, joskus jopa nukkumassa sängyssä, ja ruokimme niitä. Ja jonnekin koiria käytetään suojaamaan saalistajia vastaan ​​ja niitä pidetään likaisina olentoina, joita ei voida sallia kynnyksellä.

Samat leijonat kunnioitetaan yhteiskunnassamme: ne ovat eläimiä, joilla on myytti, jota olemme nähneet lapsuudesta eläintarhassa tai sirkuksessa. Olemme eräänlainen yleistetty kollektiivinen "me" - olemme sitä mieltä, että he eivät voi olla ruokaa eikä niitä voida metsästää. Leijonat on pyhitetty erityisellä suojelumme, vaikka joku voi väittää, että heitä hyödynnetään yleisön viihdyttämiseen. Amerikka, kuten monet muutkin maat, ei ole niiden luonnollinen elinympäristö, ja näiden eläinten esittely on suunniteltu nauttimaan ihmisen silmästä. Mutta se, että protestit eläinten hyväksikäytöstä sirkuksessa ovat edelleen merkityksellisiä, viittaa siihen, että tässä asiassa ei ole yksimielisyyttä, eikä kaikki suostu siihen, että eläimiä ei pitäisi asettaa yhteiskunnan hyväksi. On edelleen harmaa alue, johon monet muut lajit kuuluvat: delfiinit, valaat, norsut ja niin edelleen. Lisäksi se, että me suhtaudumme eläimiin, vahvistetaan sillä, että pyrimme asettamaan joitakin eläimiä hierarkkisesti muiden yläpuolelle. Esimerkiksi hirvi tai lehmä aiheuttaa yhden reaktion, ja leijona - hieman erilainen, koska joillekin ensimmäiset kuuluvat potentiaalisen ruoan luokkaan.

On tärkeää selventää, mitä tarkoitan puhumalla "meistä". Kaikissa yhteiskunnissa on lausumaton sääntö. Monet näistä säännöistä ovat selkeitä kaikille, mutta jotkut ovat paljon epämääräisempiä ja jättävät tilaa tulkinnoille. Esimerkiksi millä etäisyydellä toisistaan ​​täytyy olla linjassa? Tai onko sen arvoinen erottaa henkilö yhden päivän kuluttua? Meillä on vastaukset näihin kysymyksiin perheen, ystävien ja tiedotusvälineiden kautta tapahtuneen sosialisaation vuosien ansiosta. Ja joskus emme voi edes kuvailla näitä sääntöjä, tunnemme varmasti, kun joku rikkoo. Jotkut näkemyksemme eläimistä ovat äärimmäisen yksinkertaisia: emme syö lemmikkejä, emmekä seksiä heidän kanssaan (vaikka tämä on mieluiten koskee kaikkia eläimiä). Mutta jotkut ovat paljon vähemmän suoraviivaisia. Pitäisikö meidän käyttää eläimiä viihdettä varten? Pitäisikö meidän syödä eläimiä? Ja jos on, mitä ja miten tappaa heidät? Täytyykö minun kieltää metsästys? Mitä eläimiä saa metsästää, ja miksi on normaalia metsästää joitakin eläimiä, mutta ei muita? Kaikki nämä kysymykset ja näkemykset tulevat ääretön ristiriita toistensa kanssa.

Joten miksi eläinten kärsimyksen kuva aiheuttaa paljon voimakkaampaa vastetta ja vihaa kuin samoja ihmisiä? On yleisesti hyväksytty, että tietyt eläimet ovat luonteeltaan viattomia, ja niiden on oltava meidän suojelumme alaisia. Emme kuitenkaan yleensä anna ihmisille tällaista viattomuutta. "Me" on tottunut edelleen syyttämään uhria hänen onnettomuuksistaan ​​ja kärsimyksistään. Ymmärrämme, että eläimet eivät “juokse” tappamaan, mutta jostain syystä me kiellämme tämän ihmisille. Ja meidän reaktiomme ihmisten kärsimykseen johtuvat suoraan näkemyksestämme "uhrin" käsitteestä kokonaisuudessaan sekä sen rotuun, sukupuoleen, sukupuoleen tai luokkaan kuuluvuuteen.

Huolimatta siitä, että yksittäisiä eläimiä vastaan ​​tehtyjä julmuuksia (kuten lion Cecil, kuoppahärkä Caitlin, liimanauhalla teipattu suu, nimettömät pennut, jotka heitettiin seinään, tanskalaisen radioaseman ilmassa tapettu kani Allan jne.), Kiinnitetään huomiota Tämä ei merkitse sitä, että ihmiset yleensä olisivat paljon huolissaan eläimistä kuin ihmisistä. Kyllä, olemme helpommin erottaneet yksittäisiä julmuutta koskevia tapauksia kuin lukemattomia eläimiä, joista joka vuosi tulee ihmisen ahneuden, turhamaisuuden tai sydämettömyyden uhreja. Psykologit ovat osoittaneet, että mitä suurempi kuolleiden tai loukkaantuneiden määrä (ei väliä ihmisistä tai eläimistä), sitä vähemmän myötätuntoa. Kiinnitämme huomiota yksittäisiin uhreihin, koska meidän on helpompi ymmärtää tällainen katastrofi. Mutta se ei ole vain numeroita.

Keskitymme eläinten hyväksikäytön yksityiseen historiaan (tai päinvastoin, niiden pelastus- ja paranemista koskeviin henkeä kuvaaviin kertomuksiin), me lunastamme oman välinpitämättömyytemme suurempiin katastrofeihin ja emme voi ajatella järjestelmällisiä painajaisia, jotka ansaitsevat eläimiä yhteiskunnassamme. Lisäksi uskon sanoa, että kunkin yksittäisen valoisen tapauksen median peitto peittää todellakin institutionaalisen julmuuden eläimiä kohtaan, joka ei ole vain meneillään joka päivä, mutta jossa olemme passiivisesti syyllistyneet välinpitämättömyytemme. Rakastamme syödä lihaa, haluamme ajatella, että kuluttamamme tavarat ovat turvallisia ihmisille (vaikka testit ja lääketieteelliset kokeet eivät myöskään pysty takaamaan tätä), ostamme, kasvatamme ja myymme eläimiä ilman huolta heidän tulevaisuudestaan. Ja jotkut meistä tappavat vain urheilua kiinnostavia eläimiä. Ja meidän raivostumuksemme tai raivostumme yhdelle erikseen kuolleelle pedolle ei auta.

 kuvat: 1, 2, 3 Shutterstockin kautta