Bollywoodista väkivaltaan: kuinka naiset elävät Intiassa

INDIAN NAISTEN TIETOJA opimme joko Bollywood-klassikoista, kuten "Zita ja Gita", tai uutisraportteista: samalla kun iloiset kaunottaret laulavat kirkkaita sareejä ruudulla, todellisessa maailmassa naiset joutuvat rikkihapon kanssa ja rikkoutuvat steriloinnin aikana. Sosiaaliset verkostot ovat äskettäin kiertäneet taideprojektin, jossa naisten asemaa verrataan lehmiin - ei edellisen eduksi.

Intian kulttuurissa naiselle annetaan edelleen vain kaksi roolia: ikästään riippuen häntä pidetään joko miehen (tyttären tai vaimon) tai perheen äidin jatkeena. Sekä ensimmäisessä että toisessa tapauksessa naisella ei ole todellista ääntä, eli hänen elämänsä on täysin riippuvainen ihmisen tahdosta. Viime vuosina maa on alkanut avoimesti puhua kotimaisesta ja seksuaalisesta hyväksikäytöstä, sopimussopimuksista ja jopa kuukausittain. Kysyimme viisi vuotta sitten Intiaan muuttanutta Victoria Krundyshevaa kertomaan julmien käytäntöjen alkuperästä ja siitä, mitä Intian naisten kanssa tapahtuu tänään.

Itsemurhaaminen ja Satin legenda

Hindu-mytologia on metaforinen ja avoin tulkinnoille - siinä on monia vahvoja ja itsenäisiä naisia, mutta patriarkaalinen rakenne sallii vain yhden mytologisten tonttien tulkinnan. Ihanteellinen vaimo ja roolimalli intialaisille tytöille oli Sati (Savitri) - antiikin eeppisen "Mahabharatan" sankaritar. Savitrin tärkein laatu on hänen loputon rakkaus aviomiehelleen: legendan mukaan prinsessa seurasi rakkaansa toiseen maailmaan kuolemansa jälkeen, ja lohdutuksen ja terävyyden ansiosta voitti paikallisen hallitsijan ja pelasti sekä miehensä että itsensä. Ajan myötä Savitrin tarina muuttui: Myytin myöhemmissä uusinnoissa prinsessan viisaus ei enää tule esille, vaan se, että hänen uskollisuutensa ja palvontansa miehelleen pakotti hänet seuraamaan häntä jälkikäteen. Nimi "sati" on saanut julman perinteen, joka velvoittaa lesken miehensä kuoleman jälkeen nousemaan hautajaisiin ja polttamaan elossa miehensä ruumiin kanssa - tapaamaan häntä jälkikäteen.

Kieltäytyi vapaaehtoisesti hyvästelemästä elämää pidettiin häpeänä. Naisia, jotka eivät halunneet polttaa kuolleen miehensä kanssa, ei kunnioitettu ja vältetty, ja niitä rangaistiin useammin - eli ne poltettiin joka tapauksessa. Alakontinenssissa levinnyt sati-riitti on elävä esimerkki naisten asemasta intialaisessa yhteiskunnassa: ensimmäiset todisteet tästä käytännöstä ovat peräisin 1. vuosisadalta eKr., Ja se sai suurimman suosionsa 1800-luvulla. Vaikka ajan myötä Sati-rituaaleja esiintyi yhä harvemmin - ne pysyivät vain kaukaisissa kylissä ja Intian köyhimmillä alueilla - perinne lopulta hävitettiin vasta Sati-lain ennaltaehkäisyn jälkeen vuonna 1987, joka hyväksyttiin kovan itsemurhan tapauksen jälkeen 18 -vuotias leski.

Dauri ja femicide

Femicide (naisten infantide tai vastasyntyneiden tyttöjen tappaminen) Intiassa on harjoitettu vuosisatojen ajan ja on edelleen olemassa tänään. On totta, että vauvojen tappaminen on tulossa, koska mahdollisuus tehdä valikoivia abortteja on ilmestynyt. Femicidin esiintymiseen on monia syitä: yleinen köyhyys ja tarve kovaan fyysiseen työhön, joita miehet ovat pääasiassa mukana, ja morsian vanhempien velvollisuus maksaa perheen pojalle rikas lahja. Ja vaikka sati, femicide oli kielletty brittiläisen vallan aikana, se oli pitkään yksi Intian tärkeimmistä sosiaalisista ongelmista.

Vuonna 1991 hallitus hyväksyi ”Lastensuojeluohjelman”, ja vuosi myöhemmin ”Lullaby-ohjelma”, joka mahdollisti lasten nimettömän adoption. Joissakin valtioissa perheille, joilla on kaksi tai useampia tyttäriä, maksetaan etuja. Hallituksen toimenpiteistä huolimatta femicide vaikutti merkittävästi maan väestöön: tänään Intiassa on 100 tyttöä 110 poikaa. Valikoivien aborttien lopettamiseksi valtio on kieltänyt lapsen sukupuolen määrittämismenettelyt - kuitenkin maanalaisissa klinikoissa sitä voidaan vielä tehdä 3-8 tuhatta rupiaa (noin sama määrä ruplaa). Vasta vuonna 2016 kaksitoista lääkäriä keskeytettiin työstä epäilemällä, että he rikkovat kieltoa. Femicidien torjunnassa hallitus ja voittoa tavoittelemattomat organisaatiot ovat ottaneet sosiaalisia verkostoja ja markkinointikampanjoita, heidän tunnetuin iskulause on "Save a Girl Child" ("Pelasta tyttö").

Muinainen daurin tapaus - ns. Perinne, joka velvoittaa morsiamen perheen maksamaan sulhasen perheen - on toinen esimerkki siitä, että intialaisen naisen katsotaan olevan taakka. Voit maksaa rahaa ja "lahjoja": kiinteistöjä, autoja, koristeita ja kalliita kodinkoneita. Dauri kiellettiin virallisesti vuonna 1961, mutta lahjan maksamista on vaikea seurata, joten käytäntö on edelleen olemassa.

Dauri-järjestelmä tukee ajatusta, että miehet ovat arvokkaampia kuin naiset ja että heillä on luontaisia ​​etuoikeuksia. Hän läpäisee koko Intian avioliittojärjestelmän - tämä on erityisen havaittavissa morsiamen etsinnässä, kun naiselle tehdään absurdia vaatimuksia: arvioidaan potentiaalisen puolison koulutusta, kykyjä, ihonväriä ja ulkonäköä. Paras morsian on se, joka lupaa olla töissä häiden jälkeen, mutta harjoittaa yksinomaan siivouspalveluja ja lapsia.

Bollywood ja stereotypiat

Bollywoodilla on kaikenikäisten intialaisten mielet ja sydämet, joten sen kääntämät sukupuolistereotypiat ansaitsevat erityistä huomiota. Viime aikoihin asti Bollywoodin naispuolisia kuvia edustivat joko sankaritarit, jotka olivat aina toissijaisia ​​päähenkilölle, tai niin kutsuttujen nimien numeroihin (musiikkisivut). Sankaritarin numero on viettelevä kauneus, joka näkyy elokuvassa yhdelle kappaleelle eikä lisää mitään uutta tarinaan, vaan vain miellyttää miehen silmää. "Naisten enkelin" Bollywood-dikotomiikka - "huora nainen" vaikutti suuresti indiaanien maailmankuvaan: yhteiskunta kiinnittää merkin "huonoksi" tai "hyväksi" naiselle elokuvastandardin mukaisesti.

Naisten objektiivisuuden aste Intian elokuvateatterissa on vaikea ymmärtää ymmärtämättä sanoja: kohteiden numeroiden mukana seuraavilla sävellyksillä on usein yksiselitteisiä seksuaalisia vihjeitä ja kannustetaan avoimesti väkivaltaan. "Ei ole väliä, jos sanot kyllä ​​vai ei. Olet minun, Kiran," kaikki Intiassa tietävät tämän linjan kuuluisalta lauluilta. Se kuulostaa kultti näyttelijän Shahrukh Khanin suusta. Räppääjä Hani Singhia, jonka kappaleita kuullaan usein Bollywood-risteilijöissä, syytetään jatkuvasti misogynysta. Laulaja ei piilota suhtautumistaan ​​naisiin: hän tallensi koko albumin seksuaalisesta hyväksikäytöstä, jota kutsutaan nimellä "Rapist".

Miehet laulavat nämä laulut kadulla, kun joku tyttö näyttää heistä houkuttelevalta. Suurimmassa määrin Bollywoodin takia katuväkivaltaa pidetään normina. Esimerkiksi suosituissa komedioissa "Grand Masti" ("Grand Masti"), päähahmot pysyvät sankaritarilla kadulla ja seuraavat häntä, kunnes hän väsyttää huomiota ja ei "anna periksi". Tällaisista kohtauksista katsojat oppivat, että nainen, joka ei ole kiinnostunut tai hylkää avoimesti poikaystävänsä, ei ole pysähdysmerkki, vaan haaste ja merkki siitä, että on välttämätöntä molestoida aktiivisemmin, "saada" tyttöjä.

Intian elokuvissa on viime aikoina havaittavissa rohkaisevaa suuntausta: elokuvissa esiintyy yhä enemmän vahvoja sankareita ja päähenkilöitä (esimerkiksi elokuvissa "Queen", "History" ("Kahaani") ja "Mary Com"). Kuitenkin massateatteri pidetään edelleen "testosteronin" komedioissa ja lohkareissa, mikä tuo suuria tuloja.

Nirbaya ja väkivallan maa

Naisten oikeuksia koskevassa keskustelussa tapahtui käännekohta joulukuussa 2012, jolloin koko maa oppi Delhin kauhistuttavasta joukkomurhasta. Kaupungia kutsutaan "raiskauksen pääkaupungiksi", jossa tapahtuu kaikkein julmimpia naisiin kohdistuvia rikoksia.

Joulukuun 14. päivänä 23-vuotias tyttö (lehdistössä, hänen nimeään ei paljastettu, antamalla hänelle nimimerkki Nirbaya) meni elokuvaan nuoren miehen kanssa. Istunnon jälkeen he nousivat linjaan, jossa oli kuusi miestä, joista yksi oli pieni. he lyövät julmasti tyttöä ja raiskasivat häntä, ja sitten jättivät hänet alasti ja verenvuodon tiellä. Nuori mies, joka yritti suojella Nirbayua, osui päähän, mutta selviytyi, ja hänen kumppaninsa kuoli sairaalassa kaksi viikkoa myöhemmin lukuisten sisäelinten loukkaantumisten vuoksi. Rikollisuus sai ennennäkemättömän julkisuuden ja aiheutti voimakkaan reaktion Intiassa ja maailmassa. Protesteja pidettiin Delhissä ja muissa kaupungeissa, ja raiskaajat pidätettiin ja tuomittiin kuolemaan pitkän oikeudenkäynnin jälkeen.

Nirbayn kuolema herätti vakavan keskustelun naisten tilanteesta Intiassa, mutta ongelma on edelleen ratkaisematta. Poliitikot puhuvat paljon siitä, että olisi mukavaa varmistaa naisten turvallisuus ja rangaista rangaistuksia raiskauksista, mutta rikokset eivät vähene, ja monet niistä ovat julmia. Intian pääkaupungissa Delhissä naiset eivät yritä mennä ulos yksin pimeän jälkeen.

On syytä huomata, että intialaiset naiset ovat pääasiassa väkivallan ja syrjinnän uhreja, ja ulkomaalaiset naiset, vaikka he asuvat maassa hyvin pitkään, tuntevat olonsa turvallisemmiksi. Ehkä tämä johtuu siitä, että ulkomaalaisia ​​vastaan ​​tehdyt rikokset houkuttelevat valtion palveluiden ja konsulaattien huomion, ja poliisi ottaa ne vakavammin vastaan, jotta se ei herättäisi kansainvälistä skandaalia. Ulkomaalaisia ​​naisia, etenkin Euroopasta, pidetään enemmän "liukenevina" ja - jos käytämme Bollywood-terminologiaa - enemmän kuin "kohde", so.

Voiton merkintä ja länsimaiset arvot

Nirbayin tapauksen ja muiden korkean profiilin rikosten jälkeen intialaiset alkoivat vaatia avoimesti viranomaisten reaktioita. Mutta suurin osa poliittisista ja uskonnollisista johtajista kieltäytyy ottamasta vastuuta ongelman ratkaisemisesta, mutta lisäävät polttoainetta tuleen, syyttävät väkivallan uhreja ja tukevat avoimesti patriarkaalisia asenteita.

Massa-mielenosoitukset vuonna 2012, yksi maan suurimmista uskonnollisista johtajista, Asaram Bapu kommentoi: ”Uhri on syyllistynyt väkivallan tekijöihin. Hän ei pitäisi vastustaa, vaan vetoaa raiskaajiin veljinä ja pyydä heitä pysäyttämään. elokuva nuoren miehen kanssa. " "Naisten ei pitäisi roikkua kaduilla miesten kanssa, jos he eivät ole heidän kanssaan. Tällaiset tapaukset johtuvat länsimaisen kulttuurin ja tyylin vaikutuksesta pukeutumiseen", sanoi oikeanpuoleisen poliittisen puolueen johtaja Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. "Lännen vaikutuksen" syyttäminen on tyypillinen temppu poliitikoille, jotka kannattavat "perinteisen intialaisen kulttuurin säilyttämistä". Tämä näennäisesti populistinen asenne jättää huomiotta sen, että monia perinteisistä perheistä naisia, joilla ei ole länsimaista kulttuuria, käytetään väärin.

Kuolemanrangaistusten vaatimuksiin poliitikko Moulayam Singh Yadav sanoi: "Pojat käyttäytyvät kuin pojat, onko sinun todella ripustettava heidät sen puolesta?" Intian yhteiskunnan etenevät osat ovat kauhistuneet tällaisista lausunnoista, mutta suurin osa väestöstä kuuluu populistien vaikutukseen. Massaan intiaanit uskovat edelleen, että uhri on ”syyllinen”, ja joissakin tapauksissa väkivalta voidaan perustella.

Väkivaltaa selvinneet naiset menevät harvoin poliisin puoleen: korruption takia monet tapaukset eivät mene oikeuteen, ja lisäksi uhreja kohdellaan usein väärin. Poliisi myöntää pahanlaatuisia kommentteja ja nöyryyttää avoimesti naisia, ja poliisiasemilla on tapauksia. Ihmisoikeusaktivistit uskovat, että yhdeksässä kymmenestä raiskaustapauksesta uhri ei ilmoita hänelle viranomaisille, minkä vuoksi rikolliset tuntevat ehdottoman rankaisemattomuuden ja sallivuuden.

Puhu tasa-arvosta

Intiassa ei ole vielä lakia, joka kieltää perheväkivallan. Naiset kohtaavat häirintää julkisilla kulkuneuvoilla joka päivä, rukoilevat kommentit kadulla ja tuomitsevat ikääntyneiden ihmisten katseet, jotka eivät pidä "liian modernista" tai "liian avoimesta" vaatteestaan. Parempaan suuntaan on kuitenkin muutoksia: viime vuosina väkivalta on vihdoin puhunut, ja suosittu media ja julkkikset ovat ymmärtäneet, kuinka paljon he vaikuttavat yhteiskuntaan - ja nyt he vaativat avoimesti naisten kunnioittamista.

Yhä useammat tiedotusvälineet ja sosiaaliset foorumit kirjoittavat tasa-arvosta - ja ensimmäistä kertaa monien vuosien aikana he vaativat aktiivisesti taistelemaan seksismia vastaan ​​ja vastustamaan väkivaltaa. Bollywood reagoi muutoksiin: vuoden 2016 tunne oli elokuva "Pink" ("Pink"), jossa oli yksi maan tunnetuimmista ja arvostetuimmista näyttelijöistä, Amitabh Bachchan. Tämä elokuva koskee uhrien merkinnän ongelmaa, puhuu suostumuksen periaatteesta ja naisten oikeuksien kunnioittamisesta.

Nykyaikainen Intia on vasta alkamassa puhua feminismistä. Kuten missä tahansa vakiintuneessa patriarkaalisessa järjestelmässä, tasa-arvon ajatukset ovat vastarintaa. Voidaan jo todeta, että vuosituhannen tytöt ovat itsenäisempiä kuin vanhemmat sisarensa ja äitinsä, ja ovat valmiita seisomaan itsensä puolesta - mutta emansipaatio kestää ilmeisesti useita vuosia.

kuvat: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)