Naisten maa: miten feministiset yhteisöt elävät

"Haluan järjestää naispuolisen kunnan, koska puhuminen miehille tekee minut pahaksi. Kyse ei ole vain fyysisestä turvallisuudesta vaan myös psykologisesta väkivallasta. Siksi haluan kommunikoida vain naisten kanssa ja elää vain naisten kanssa. ”Näin Tatyana Bolotina on feministinen, lesbo, vegaani ja anarkisti, joka unelmoi perustaa naisyhteisön Keski-Venäjälle. järjesti suunnitelman, jossa hän suunnitteli likimääräisen suunnitelman kunnan luomiseksi, jossa oli useita kiinnostuneita yhteisön ajatuksesta. Bolotinan mukaan VKontakte-verkostossa hanke on vielä etsimässä ja hyväksymässä paikkaa, Tatyana on valmis mene kylään tänä kesänä.

Johtuen kommenteista, jotka Tatiana on järjestänyt youtube-järjestelyyn, feministisen kunnan ajatus tuntuu ainakin outo monille. Kommentoijien käyttämä kaikkein lempein epiteetti on "sairauksia", ja kokouksen osallistujia kehotetaan valitsemaan "mahdollisimman kaukainen paikka", jotta ei häiritä "normaaleja ihmisiä". Mutta Bolotin ei ole ensimmäinen nainen, jolla oli ajatus luopua vuorovaikutuksesta miesten kanssa. Historia tietää monia onnistuneita esimerkkejä erottelusta: ne ovat innoittaneet sekä venäläistä aktivistia että hänen ulkomaalaisiaan. Kuten yksi nainen kirjoittaa keskustelussa Redditistä: "Haluan, että naisilla meistä on oma kaupunki, maa tai planeetta.

Lesbos, Amazonit ja feministiset sci-fi

Naisten yhteisöistä tiedetään vähän ennen 20. vuosisataa: ehkä kaikkein kirkkain esimerkki tällaisesta liitosta on ryhmä Artemis-faneja, jota johtaa legendaarinen antiikin kreikkalainen runoilija Sappho (kaikki tämä tapahtui Lesboksen saarella). Taidemaailman edistyksellisistä naisista on vielä joitakin tarinoita - esimerkiksi ranskalaisesta amerikkalaisesta kirjailijasta Natalie Barneysta, joka oli avoin lesbo ja sekoittanut 1900-luvun Pariisin yhteiskunnan perustaa. Kahdentoista vuosisadan aikana naisilla oli vähän oikeuksia ja mahdollisuuksia erottaa toisistaan, mutta mytologiassa ja taiteessa "naisten maa" esiintyy usein. Sinun on pitänyt nähdä yksi uusimmista tämän kulttuurin pop-kulttuurisista tulkinnoista - Amazonin saaresta Wonder Womanista, julmasta maailmasta eristetty maa, jossa ylpeät soturit elävät sopusoinnussa luonnon kanssa, työskentelevät ja harjoittelevat kovasti vesiputouksien ja kivien taustalla. mahdollinen isku ulkopuolelta.

Samankaltainen kuva vaurastuneesta maailmasta, jota naiset hallitsivat, kuvattiin vuonna 1915 amerikkalainen kirjailija Charlotte Perkins Gilman kultakirjallisuudessa "Herland". Feminismin toisen aallon aikana esiintyi monia feministisen utopian tyylilajeja: esimerkiksi "Naisten miesten" tieteellisessä fiktiivisessä teoksessa Joanna Rass kuvaa maailmaa, jossa ruttoepidemia tuhosi kaikki miehet satoja vuosia sitten. Feministisissä utopioissa naiset, jotka ovat vapautuneet patriarkaatiosta, osoittavat poikkeuksellisia kykyjä eri aloilla, kehittävät teknologioita ja rakentavat oikeudenmukaisen ja inhimillisen yhteiskunnan, jossa ei ole paikkaa väkivallalle ja minkäänlaiselle syrjinnälle, päästä lesboyhteisöihin tai kokonaan luopua suhteista, mieluummin rauhanomaista elämää. yhtäläiset sisaret.

"Orja, joka ajaa hänen isäntänsä pois hänen hiekkarannaltaan, määrittää siten, että hän ei ole orja. Määritelmä on hallituksen toinen puoli," Fry kirjoitti

Jotain tällaista ja kuvitellut ihanteellisen tulevaisuuden länsimaiset feministit 1970-luvulla, jotka alkoivat aktiivisesti kehittää separatismin teoriaa ja käytäntöä. He ajattelivat, että ainoa tapa vapauttaa itsensä patriarkasta on erottaa nykyisestä poliittisesta järjestelmästä, massakulttuurista, päästä pois perhesuhteista ja rajoittaa viestintää sekä miesten että naisten kanssa, jotka tukevat maailman patriarkaalista rakennetta. Sukupuolitutkija Marilyn Fry määritteli feministisen erottelun "erimielisyyksiksi miehistä ja instituutioista, suhteista, rooleista ja toiminnoista, jotka miehet määräävät, miehiä hallitsevat ja jotka työskentelevät ihmisten hyväksi ja miesten etuoikeuksien ylläpitämiseksi". Otettiin huomioon separatismia ja TV: n hylkäämistä ja seksistisen kirjallisuuden lukemista sekä seksuaalisten suhteiden lakkaamista miehiin ja taloudellista riippumattomuutta sekä erillistä asumista.

Fry korosti, että erottamista "käynnistää ja ylläpitää naisten tahto" eli valtion tai yksittäisten miesten tarjoamia sukupuoli-gettoja - esimerkiksi tyttöjen kouluja - ei palvella naisten vapauttamista, vaan päinvastoin. "Orja, joka ajaa isäntää pois hänen hiekkarannaltaan, määrittää siten, että hän ei ole orja. Määritelmä on hallituksen toinen puoli," Fry kirjoitti. Samassa essessä hän totesi, että miesten erottelu - herrasmiesklubit, urheilujoukkueet, opiskelijavierailut ja niin edelleen - pidettiin aina luonnollisena, ja naisjärjestöt aiheuttavat väkivaltaisen negatiivisen reaktion (esimerkki tällaisesta suhteettomasta aggressiosta voidaan havaita tänään - samoissa kommenteissa video Swamp). Fryn mukaan miesten raivo tarkoittaa, että separatistit tekevät kaiken oikein.

"Heitä kosmetiikka ja siirrä metsään"

Ensimmäinen organisaatio, joka julistaa tahallisesta eristämisestä patriarkasta, on Boston Cell 16, joka perustettiin vuonna 1968. Ryhmän päällikkö Roxana Dunbar kehotti naisia ​​unohtamaan meikkiä, muotia ja yleisesti ”epäterveellistä itsensä ilmaisun käytäntöä ulkonäön kautta”, muuttamaan nimensä ja oppimaan itsepuolustusta, mieluiten karatesta. Myös "Cell 16": n osallistujat suosittelivat "erottamaan miehistä vain, jos he eivät auta naisten vapauttamista", ja pidättäytymään romanttisista ja ystävällisistä suhteista miesten kanssa. Muut organisaatiot menivät pidemmälle ja sanoivat, että ainoa varma tapa paeta patriarkaatista on lesbismi, koska heteroseksuaaliset ja biseksuaaliset naiset ovat aina vaarassa joutua miesten vaikutuksen alaisuuteen ja pettää ystävänsä "heteroseksuaalisten etuoikeuksien" vuoksi. Tämän logiikan mukaan lesbo-suhteet ovat ihanteellinen malli, jossa naiset voivat sijoittaa enimmäismäärään muissa naisissa, innostaa ja hoitaa toisiaan, kuluttamatta energiaa miehille.

Separatistisen liikkeen kasvua edisti myös se, että 1960-luvulla monet amerikkalaiset naiset olivat jo saaneet käytännön poliittista kokemusta. He maalasi julisteita ja marssivat heidän kanssaan mielenosoituksissa, kehottivat lopettamaan Vietnamin sodan, kannattivat planeetan hoitoa ja LGBT-ihmisten oikeuksia, jotkut jopa onnistuivat elämään anarkistisissa kunnissa. Monet olivat kuitenkin pettyneitä: aktivistit totesivat, että jopa edistyksellisimmissä piireissä naiset pysyivät sivussa, ja seksismi otti yksinkertaisesti vähemmän ilmeisiä muotoja, mutta itse asiassa se ei kadonnut. Fryn ja muiden sukupuolitutkijoiden mukaan myös homo- ja lesbo-feministien tavoitteet eivät sattuneet LGBT-oikeuksien taisteluun, ja aktivisti Del Martin ohjelmassaan "Jos tämä on kaikki", syytettiin suoraan LGBT-yhteisöstä seksismistä. Radfem-lesbot loivat omat organisaationsa, ja jotkut tajusivat unelmansa täydestä erottamisesta miehistä: he muuttivat yhteisöihin, joissa miesten pääsy suljettiin suuntautumisesta riippumatta.

Dokumenttielokuva "Lesbo: Parallel Revolution"

Kesällä 1971 Furies ilmestyi Washingtoniin - lesbo feministeihin, jotka perustivat oman kunnan. Siellä asui kaksitoista nuorta naista ja kolme lasta, jotka kaikki jakivat asuntoja, mutta myös tuloja, sekä henkilökohtaisia ​​tavaroita - myös vaatteita. Kärsivällisyys sanoi, että lesbismi ei ole seksuaalisen mieltymyksen asia, vaan poliittinen kanta, jonka kaikkien naisten on määrä valita, jos he haluavat lopettaa patriarkaalisen ylivalta. Dokumenttielokuvan Lesbo: Parallel Revolution sankarina Selma Miriam selittää: ”Minulle lesbismi ei ollut sukua. Uskon, että lesbot ovat ensisijaisesti omavaraisia ​​naisia, jotka kuuluvat itselleen ja voivat hoitaa itsensä.”

Kaupunkikuntien, naisten festivaalien ja itsetuntemuksen kasvuryhmien jälkeen 1970-luvun alussa "naisten maat" alkoivat esiintyä Yhdysvalloissa - maaseudulla, jonka asukkaat pyrkivät erottamaan paitsi patriarkaalisen yhteiskunnan lisäksi myös markkinataloudesta. "Naiset opettivat toisiaan, innoittivat toisiaan", sanoo Laurie York, joka asuu edelleen vaimonsa kanssa pohjoisessa Kaliforniassa ostetussa tontissa. "Tämä on voikukka. Lisääntyvä itsetuntemus antoi siemeniä, ja tuuli puhalsi ne kaikkialla."

Lesbot muuttivat kylään, oppivat kasvattamaan vihanneksia, hedelmiä ja yrttejä, harjoittelivat käsityötä ja hallitsivat perinteisesti miesten taitoja, kuten auton korjausta ja rakentamista. Separatistit kieltäytyivät patriarkasta jopa kielen, joka oli tunnustettu phallocentriciksi, tasolla: sanan "nainen" sijasta he käyttivät "womyn", "womin" tai "wimmin" - päästä eroon juuresta "mies". Kommunarki osti talon tai mökit klubitalossa, asui omilla säästöillään, varoja vanhan asunnon myynnistä, lahjoituksista tai siitä, mitä he onnistuivat saamaan kasvualueilla kasvatetut vihannekset. Vuonna 1976 Oregonissa esiintyi ensimmäinen "kaupallinen luottamus" naisten Oregonin naisten maa-luottamus.

Selviydy "naisten maasta"

New York Timesin toimittajan arvioiden mukaan Yhdysvalloissa ja Kanadassa 1970-luvulla ja 1980-luvulla on vielä noin sata lesboseparatistista yhteisöä. Useimmat heistä pitävät sijaintinsa salaisena, ennen kaikkea turvallisuussyistä: monet kunnat ovat konservatiivisissa valtioissa ja paikalliset tuskin olisivat olleet iloisia naapurustosta lesboisten feministien kanssa. Kuten kolmekymmentä vuotta sitten, maaseudun kunnissa sovelletaan tiukkoja sääntöjä. Miehiä ei saa tuoda alueelle: esimerkiksi yli 10-vuotiaat pojat eivät pääse Vermontissa sijaitsevaan HOWL-kylään mihin tahansa suuntaan sijoittuviin naisiin, ja Alabamassa sijaitsevan Alapinen lesbokunnassa he lähettivät puoliksi naurettavan viestin "Mies maassamme!" Kun hän tuli johonkin asuinpaikkaan tytär kuuden kuukauden pojan kanssa. "Miehet ovat alttiita väkivaltaisuuksille. Miesten tullessa joukkojen linjaaminen ryhmässä muuttuu välittömästi, joten päätin, että en vain halunnut olla heidän kanssaan", sanoo Winnie Adams, 60-vuotias kommunisti. Aiemmin hänellä oli aviomies ja kaksi tytärtä, mutta ajan mittaan Adams huomasi, ettei hän elänyt omaa elämäänsä, vaan täytti vain yhteiskunnan odotukset ja tuli lesboseparatismiin.

Nykyään kaksikymmentä naista elää Alapineessa, noin 15 omistaa tontit ja aikoo siirtyä tänne eläkkeelle siirtymisen jälkeen, mutta kommuunin keski-ikä lähestyy seitsemänkymmentä ja yhteisö kohtaa uusia haasteita. Vanhemmilla naisilla ei ole enää paljon voimaa tukea kotitaloutta, ja nuoret lesbot eivät ole kiinnostuneita yksittäisestä olemassaolosta kunnassa, jossa tilaukset eivät ole muuttuneet vuosikymmeniä. Sukupuolitutkija Jane R. Dickey toteaa, että hänen opiskelijat eivät määritä identiteettinsä niin tiukasti kuin lesbo-separatismia kannattajia, eivätkä halua viettää koko elämäänsä erillään muusta LGBT-yhteisöstä ja kaupungista. Myös vuosituhannet eivät ole samaa mieltä monien toisen aallon feministien uskomuksista, jotka ovat ensisijaisesti transkluusiiveja. Johtuen ristiriitaisuudesta siitä, pitäisikö transsukupuolisten naisten sallia naisten tapahtuma vuonna 2015, kuuluisa Michigan Womynin musiikkifestivaali, joka oli pidetty lähes neljäkymmentä vuotta, suljettiin skandaalilla.

Kylän ensimmäiset asukkaat yhdistivät traumaattisen kokemuksen - brittiläisten sotilaiden raiskauksen, jonka jälkeen he eivät voineet jatkaa entistä elämäänsä alkuperäisissä kylissään, koska he olivat "epärehellisiä"

Jotkut aikaisemmin suljetut kunnat sopeutuvat moderniin elämään: uusien ihmisten ansaitsemiseksi ja houkuttelemiseksi he suorittavat maksullista toimintaa ja avaavat ovet matkailijoille. Kun Camp Sister Spiritin johtaja sanoo, "feministinen utopia on suuri, mutta emme olisi selviytyneet, jos vain lesboseparatistit hyväksyttiin". Matkustajien blogien ja arvostelujen perusteella "kylässä naisille", kuten Sugarloaf tai SuBAMUH, muistutetaan kesäleirin lomasta: naiset asuvat leirintäalueella, laulavat illalla tulella, tekevät toisistaan ​​hiustenleikkuja ja oppivat käsityötaidetta, kokevat illallisen keittokalliin, ottavat illallisen keittokalliin, ottavat illallisen keittokalliin, ottavat illallisen keittämiseen, ottavat taustalla luonto ja lupaus kirjoittaa toisilleen, menossa kotiin.

Naisten kunnat Pohjois-Amerikan ulkopuolella eivät ole niin suuria ja pyrkivät välttämään huomiota kuin houkuttelemaan kävijöitä, mutta on olemassa poikkeuksia. Yksi tunnetuimmista naisten asutuksista maailmassa on Umoja, Kenialainen kylä, jonka perustivat vuonna 1990 viidentoista samburu-naisen naisen. Kylän ensimmäiset asukkaat yhdistivät traumaattisen kokemuksen - brittiläisten sotilaiden raiskauksen, jonka jälkeen he eivät voineet jatkaa entistä elämäänsä alkuperäisissä kylissään, koska heidät "loukattiin". Myöhemmin heidät liittyivät muihin Kenian väestöihin, jotka kärsivät seksuaalisesta ja perheväkivallasta, "naisten ympärileikkauksesta", nöyryyttävistä aloitteellisista riitoista, pakotetuista avioliitoista tai yksinkertaisesti eivät halunneet sopeutua orja-asemaansa (murrosikäiset tytöt ja jopa nuoremmat kuin samburu "myyvät naimisissa" eläimillä). Umojalla on nyt neljäkymmentäseitsemän naista ja noin kaksisataa lasta, jotka käyvät kunnan järjestämässä koulussa. Aikuiset kasvattivat eläimiä ja harjoittavat käsityötä - kylässä on aina tervetullut turisteille, jotka tarttuvat värikkäisiin helmiin ja perinteisiin asuihin. Umojalaiset naiset elävät hyvin vaatimattomasti, mutta he onnistuivat hankkimaan rahaa ja ostamaan maan, josta kylä sijaitsee.

Separatismi aloittelijoille

Nykyään legendaarisen "Cell 16": n perustaja Roxana Dunbar myöntää, että hänen ajatuksensa feministisestä escapismista "patriarkaalisena tappajana" neljäkymmentäkuusi vuotta ei ole perusteltu. ”Kunnat riistivät feministisen energian liikkeen”, sanoo tutkija. ”Ne, jotka menivät sinne elämään, yksinkertaisesti poistivat itsensä yhteiskunnasta eivätkä aiheuttaneet suuria poliittisia muutoksia.” Dunbar-Ortiz huomauttaa myös, että kuntien elämä tarvitsi säästöjä tai passiivista tulonlähdettä, eikä kaikki naiset pystyivät siihen varaa, joten lesbo-separatistinen liike Yhdysvalloissa muuttui elitistiseksi.

Täydellinen erottaminen elämästä näyttää edelleen olevan ihanteellinen ratkaisu monille radikaaleille feministeille, mutta he tunnustavat myös, että tämä ei ole vaihtoehto kaikille. "Radikaalisen tuulen" resurssin kirjoittaja kirjoittaa, että tärkeintä ei ole fyysinen erottelu, vaikka se onkin toivottavaa, mutta separatistinen tietoisuus on "valmius edetä, noudattaa radikaalin feminismin periaatteita, syvää empatiaa naisille ja miehen ylivallan hylkääminen". "Olen samaa mieltä siitä, että useimmat meistä, elleivät kaikki, eivät voi päästä eroon miehistä jokapäiväisessä elämässä. Useimmat naiset joutuvat vuorovaikutukseen ja työskentelemään miesten kanssa - usein ainoa mahdollinen työllistymismahdollisuus", Witchwind sanoo . Hän uskoo, että naisten tulisi ennen kaikkea pyrkiä tietoisuuteen ja kamppailemaan patriarkaalisen tietoisuuden ilmentymien kanssa itsessään ja kirjaimellisesti erillään miehistä vain niillä alueilla, joilla tämä on mahdollista vahingoittamatta itseään.

Jopa naiset, jotka eivät ole koskaan kuulleet feminismistä tai hyväksyneet niitä aktiivisesti, tekevät sen intuitiivisesti: on helppo kuvitella venäläisten naisten yhtiötä, joka kokoontui "istumaan ilman miehiä" ja keskustelemaan heidän kokemuksistaan

Marilyn Fry kirjoitti myös, että "useimmat feministit ja ehkä kaikki heistä harjoittavat erottelua miehistä ja miesvaltaisista laitoksista." Varmasti teette sen myös, vaikka et pidä itseäsi radikaaliseksi feministiksi: älä esimerkiksi lisää tuntemattomia miehiä ystävillesi sosiaalisissa verkostoissa tai pidä puolueita vain tytöille. Jopa naiset, jotka eivät ole koskaan kuulleet feminismistä tai eivät ole aktiivisesti hyväksyneet sitä intuitiivisesti, tekevät näin: on helppo kuvitella venäläisten naisten yritystä, jotka ovat kokoontuneet "istumaan ilman miehiä" ja keskustelemaan tunteista. Naisten tilat, klubit, kokoukset ja muut tapahtumat perustuvat erotteluperiaatteeseen, jossa osallistujat voivat oppia, jakaa kokemuksia, tukea toisiaan emotionaalisesti tai yksinkertaisesti rentoutua ilman miehiä - tämä voi olla feministinen elokuvaklubi ja kurssit naispuolisille kirjoittajille sekä hotelli tai lomakeskus, joka on suunniteltu vain naisille. Tällaisia ​​tiloja on Venäjällä: esimerkiksi Moskovan lähellä oleva Zaleskaya-maalaistalo muistuttaa länsimaisia ​​feministisiä leirintäalueita, kuten Sugarloaf - luonto, mestarikurssit, askeettinen elämä koirataloissa ja sisaruuden ilmapiiri. Hankkeen perustajat korostavat, että "ehdotukset keskittyvät ensisijaisesti naisten tarpeisiin" ja "voitot pysyvät naisten käsissä".

Radikaali feministi Anna Zhark uskoo, että Venäjällä on mahdollisuuksia täydelliseen erottumiseen miehistä, mutta silti helpoin muoto on osittainen: monilla naisilla on mahdollisuus tukea itseään ja jakaa talon vain naisten kanssa, jotta he voivat löytää kumppanin Bostonin avioliittoon tai lesbo-suhteeseen. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Venäjällä monien naisten kohdalla kaikki henkilökohtaiset ja taloudelliset resurssit menevät vain selviytymään. Mutta jos joku onnistuu, harkitsen mahdollisuutta liittyä itselleni ”, kertoo Bolotinan ideasta kiinnostunut Victoria Skibina. Hän kutsuu väkivallattoman viestinnän periaatetta, joka varoittaa, että erämaahan siirtyminen ja mukavuuden hylkääminen on vakava haaste naisille, mutta mahdollisuus asua samanhenkisten naisten kanssa on sen arvoista.

kuvat: Wikipedia, Lesbiana: Rinnakkainen vallankumous, Umoja: Kylä, jossa miehet ovat kiellettyjä